?禓 [ shāng yáng ]的拼音，部首，繁體，筆順，禓的筆畫順序，禓的筆順怎么寫

• 禓的拼音：shāng yáng
• 禓的注音：ㄕㄤ 一ㄤˊ
• 禓的部首：礻部
• 禓是否多音字：不是多音字
• 禓的繁體：禓
• 禓的總筆畫：14畫

• 禓的結(jié)構(gòu)：左右
• 禓的筆順：丶フ丨丶丨フ一一一ノフノノ
• 禓的筆畫：點(diǎn)、橫撇、豎、點(diǎn)、豎、橫撇、橫、橫、橫、撇、橫撇、撇、撇

「禓」字的意思

「禓」字的基本字義解釋

禓　shāng yáng（ㄕㄤ 一ㄤˊ）

「禓」字的其他含義、意思

禓[ shāng yáng ]的同部首漢字

祿祺禤祈禛禮祧祼禎神禪福祁祝

禓[ shāng yáng ]的同筆畫數(shù)漢字

賴禁福感微瑞解數(shù)照勤新鼠滿藍(lán)

禓[ shāng yáng ]的同音字，shāng yáng拼音的漢字

殤绱晌上觴丄尙坰湯傷商墑尚賞

帶有“神”偏旁的字有哪些

帶有“神”的偏旁部首的字有：祑 祔 秘 祖 祗 祚 祛 祜 祝 神 祠 禰 祏 佑 祒 祓 祙 祎 祅 祆 只 祈 祉 祊 祋 祌 祍 祬 祣 祤 祥 祧 祩 祪 祫 禎 祮 祶 祰 祱 祲 祳 祴 祵 禱 禍 祦 祻 祹 禃 祽 祺 裸 祾 祿 禂 祿 禪 禇 禍 禆 禗 禈 禌 禉 禊 禋 禎 福 禐 禑 禒 禓 禔 祎 禖 禘 禙.......

儺文化的文化定義

巫儺活動(dòng)在贛鄱大地可上溯到殷商。經(jīng)三千年的沿襲、發(fā)展，江西儺文化形成了歷史積淀豐厚、原始形態(tài)古樸、文化遺存眾多、文化體系完整等鮮明的特點(diǎn)；江西儺事活動(dòng)分布廣泛，其中的許多民俗遺存和影響一直延續(xù)至今，據(jù) 1995 年調(diào)查統(tǒng)計(jì)，全省有 25 各縣（市）有儺事活動(dòng)，保留的儺舞儺戲節(jié)目 247 各；江西儺被學(xué)術(shù)界譽(yù)為古代文化的“活化石”，倍受矚目，多次應(yīng)邀遠(yuǎn)赴法國(guó)、日本、韓國(guó)、新加坡等國(guó)及香港、臺(tái)灣地區(qū)表演、交流，產(chǎn)生了一定的影響。 據(jù)《山海經(jīng)》記載，夏朝帝泄十二年，在華北發(fā)生了一件令人震驚的事件：商族首領(lǐng)亥，趕著牛群去有易國(guó)（地當(dāng)今河北易水流域），有**穢不軌之事，被有易國(guó)王綿臣?xì)⑺?。亥的兒子微，“假師千河伯，以伐有易”。最后消滅了有易?guó)，殺了綿臣。

微，又叫上甲微或上甲。也說(shuō)微是名，上甲是字。他與夏帝泄是同一時(shí)代人，約在公元前19世紀(jì)初葉。從商族始祖契到湯建立商朝前共14代，微是第8代，處在當(dāng)中。他是商族歷史上一位重要的領(lǐng)袖，消滅了有易國(guó)，替父報(bào)了仇，為商爭(zhēng)了光。為祭祀亡父又創(chuàng)建了“?五祀”之禮。

(禓，shang ),一是鬼名，指非正常死亡之鬼，稱為“強(qiáng)死鬼”；二是禮名，禓禮；三是行祭，動(dòng)詞。五祀，有五種祭祀對(duì)象：門、窗、井、灶、中霤（屋檐或堂屋）。禓五祀，《說(shuō)文解字》示部說(shuō)：“禓，道上祭”，要將亥的尸體從有易國(guó)運(yùn)回，當(dāng)然也有一個(gè)“道上祭”的過(guò)程。而微創(chuàng)建的是“禓五祀”，還不是一般的“道上祭”。在當(dāng)時(shí)，禓五祀很可能是一個(gè)完整的儀典，因?yàn)?鬼死得冤，特別不安分，所以禓禮要將門、窗、井、灶、屋檐（堂屋）都搜索驅(qū)趕一遍，以免有強(qiáng)死鬼被遺漏。可見，禓禮比儺禮更細(xì)、更費(fèi)力氣。后代則把禓和五祀，分成兩類儀典。

創(chuàng)禓五祀本來(lái)祭祀亡父，但其深層意圖或許是為增強(qiáng)國(guó)力，以征服鄰國(guó)，并奪取夏王政權(quán)。這是商族歷史上的一大轉(zhuǎn)折，從此商族不斷壯大。甲，是天干之始，殷人將天干應(yīng)用于天文、歷法、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、宗族譜系和宗教信仰等多方面，使商族在科學(xué)、文化方面逐漸發(fā)達(dá)，乃至超過(guò)夏王朝的實(shí)力，這應(yīng)當(dāng)都是在上甲微手上加速發(fā)展起來(lái)的。

商禓，就是商儺。饒宗頤說(shuō):“按?#91;即禓，與儺字同”。

東漢學(xué)者鄭玄注《禮記·郊特牲·鄉(xiāng)人禓》說(shuō)：“禓，或?yàn)楂I(xiàn)，或?yàn)閮??！边@樣說(shuō)來(lái)，實(shí)際上它是一禮三用。你看：第一，儺，驅(qū)趕一般的鬼疫，是定期的。第二，禓，不定期。因系驅(qū)趕強(qiáng)死鬼——非正常死亡之鬼，所以要比儺禮更激烈，更復(fù)雜，需要將門、窗、井、灶和屋檐(或堂屋)等處都要搜索驅(qū)趕干凈。第三，獻(xiàn)，上甲微祭祀亡父亥，必有獻(xiàn)。 中國(guó)古代的禮，是一種基本政治制度，關(guān)系到社會(huì)生活諸多方面。禮從風(fēng)俗中提煉而來(lái)。禮就是法，違禮就是違法。禮又是一種宗教，古代的禮也是由國(guó)家組織和管理的宗教活動(dòng)。所以，中國(guó)宗教史常稱其為“國(guó)家宗法制宗教”。

中國(guó)古代的禮分為吉、兇、軍、賓、嘉五類，稱為五禮。兩千多年的古代歷史，也是五禮的歷史。漢族統(tǒng)治者用這個(gè)系統(tǒng)，掌管中央政權(quán)的少數(shù)民族統(tǒng)治者也用這個(gè)系統(tǒng)。甚至民國(guó)時(shí)期也將當(dāng)時(shí)的禮儀制度都納入五禮分類中。

古代的儺禮，有兩大任務(wù)：一、定期驅(qū)儺；二、為死去的帝王將相送葬。它至少與軍禮和兇禮有關(guān)。所以，要了解和研究?jī)幕?，也需要多少知道一點(diǎn)五禮的常識(shí)。簡(jiǎn)單的說(shuō)：一吉禮，是對(duì)天神地祗和宗廟（祖先）的祭祀之禮。封禪就是歷代最大的吉禮。二兇禮，是指?jìng)鰹?zāi)變之禮，包括水旱、饑饉、兵敗、寇亂等禮，以喪禮最為重要。三軍禮，主要是指軍武之禮，有親征、遣將、受降、凱旋、大射等禮。儺禮，多數(shù)朝代都?xì)w于軍禮。四賓禮，是指君臣、父子等人與人之間關(guān)系和中央與地方、中國(guó)與外國(guó)之間關(guān)系的儀典。五嘉禮，則是指登基、冊(cè)封、婚冠、宴樂、頒詔等“喜慶”之禮。

儺禮，在五禮中是軍禮的一個(gè)項(xiàng)目，它本身就是一種帶軍事性質(zhì)的行動(dòng)，誠(chéng)如唐代賈公顏疏所說(shuō)，儺禮“亦是武事”。周代儺禮的主角方相氏，由掌管軍政軍賦的大臣夏官大司馬領(lǐng)導(dǎo)。方相氏本人沒有爵位，不在士大夫階級(jí)之列，卻是掌管驅(qū)鬼逐疫的下層專職軍官。方相氏被稱為“狂夫”，就是因?yàn)樗麄兪莻€(gè)子高、力氣大、本領(lǐng)強(qiáng)的軍中能人。由此可見，周代儺禮的禮意是“軍人戰(zhàn)勝鬼疫”。 儺戲是一種從原始儺祭活動(dòng)中蛻變脫胎出來(lái)的戲劇形式，是宗教文化與戲劇文化相結(jié)合的孿生子，積淀了各個(gè)歷史時(shí)期的宗教文化和民間藝術(shù)。這種戲曲藝術(shù)形式，曾經(jīng)一度遍布三湘四水，省內(nèi)的苗、侗、瑤、土家族村寨都有其活躍的身影，是我省地方戲曲劇種之一。湘西稱之為儺堂戲、儺神戲、土地戲、師公子戲，湘南稱為師道戲、獅子戲、臉子戲，湘北一帶則稱為儺愿戲、姜女兒戲，湘中稱為還儺愿、老君戲等。

儺是古代驅(qū)疫降福、祈福禳災(zāi)、消難納吉的祭禮儀式。巫儺歌舞逐步溶入了雜技、巫術(shù)等內(nèi)容，扮演因素、表演因素也增多了，并與其他地方戲劇種有所借鑒與交流，甚至出現(xiàn)了儺、戲雜陳的局面。隨后，我省各地的巫儺活動(dòng)出現(xiàn)了逐漸戲曲化的傾向，劇目日漸增多。到了清代的同治、光緒年間，儺戲已初步脫離了儺壇，登上了戲臺(tái)，而且常年都可以演出。到了本世紀(jì)三、四十年代，儺戲還進(jìn)入到熱鬧的城鎮(zhèn)演出。

新中國(guó)成立之后，儺戲的封建迷信色彩受到抑制。因?yàn)槎喾矫娴脑?，儺戲在我?guó)大部分地區(qū)已經(jīng)消失，但在我省的一些地方還保存著這種古老的戲曲形式，湘西、湘南、湘北以及一些少數(shù)民族地區(qū)還活動(dòng)著一些業(yè)余的或半職業(yè)化的儺戲劇團(tuán)。 宮廷特設(shè)的專職驅(qū)疫趕鬼的軍官方相氏，是宮廷儺禮的主角。他頭上頂著熊皮，再?gòu)募绮颗?。熊皮的頭部裝著四只金黃的眼睛,穿著褐色的上衣和紅色的裙子,左右手分別揮舞著盾和戈,率120名“罪隸”，狂呼狂叫地在宮中一個(gè)一個(gè)房間地搜索鬼疫，把它們驅(qū)趕出宮去?！吨芏Y·夏官》是這樣寫的：“方相氏，掌：蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，率百隸索室驅(qū)疫”。這就是西周宮廷儺禮的基本式樣,就是那么簡(jiǎn)單,那么粗獷。

“黃金四目”是什么意思，學(xué)界還有很多爭(zhēng)論。清代孫詒讓認(rèn)為：方相氏的面具，不是裝在熊皮的頭部，而是將黃金鑄成的四只眼睛用索串連起來(lái)，然后兩端掛在耳朵上，四只金眼布置在鼻子的兩邊。這種說(shuō)法有合理的成分，現(xiàn)今江西樂安的“雞嘴”和“豬嘴”面具，就類似此法。

西周有罪、蠻、閩、夷、貉五種奴隸，后四種都是外族俘虜。罪隸，則是周族內(nèi)部因罪被貶為奴隸的人，其中挑選120 名，平時(shí)在百官官府做“家中小事”（輕微勞動(dòng)），舉行儺禮時(shí)，則由方相氏率領(lǐng)在宮中驅(qū)疫趕鬼。儺禮中的“百隸”是個(gè)概數(shù)，實(shí)際上是120名。

周代的禮制相當(dāng)繁復(fù)，大多追求莊嚴(yán)隆重，配有樂舞。卻也保存著像儺禮這樣粗糙的禮典。這種宮廷儺禮后世稱為“周之舊制”，當(dāng)做儺禮的樣板。它有三個(gè)特點(diǎn)：

第一，它是朝廷規(guī)定必須舉行的禮典。宮廷每年定期在春、秋、冬各舉行一次。冬季是在除夕進(jìn)行，由于天氣最為寒冷，要求全國(guó)上下全都要各自參加不同等級(jí)的儺禮，稱為“大儺”，奴隸也得參加。

第二，它是原始儺儀意念的遺存。主角方相氏還是半人半獸的打扮。長(zhǎng)期繼承著驅(qū)趕“無(wú)形之鬼”的格式（儺傳到日本則很快改用有形之鬼。中國(guó)和韓國(guó)有些地方后來(lái)也用有形之鬼）。整個(gè)儺禮不信神，更不求神。儺禮驅(qū)疫總是驅(qū)之必勝，憑的是方相氏的兇丑和力量。

第三，它保留了濃厚的原始群舞成分。整個(gè)儀式簡(jiǎn)單、粗獷，沒有迎神送神等多余的程序。只是在儺禮前，有個(gè)“舍萌”儀式，是為天子求來(lái)年吉夢(mèng)的，也是為儺禮開路。而儺禮本身宗教因素很淡。方相氏與百隸驅(qū)疫，也只表達(dá)一種疾惡如仇的情緒，沒有其他情節(jié)。 上古的儺，簡(jiǎn)單而又粗獷，保持著濃厚的原始群舞特點(diǎn)。進(jìn)入秦漢時(shí)期，由于信仰和藝術(shù)活動(dòng)的新發(fā)展，要求儺禮也要有所提高。從秦和西漢的儺禮開始，逐漸增加了一些新的內(nèi)容和程序。先是在方相氏和百隸的基礎(chǔ)上加進(jìn)了童男童女，東漢前期又將童男童女改成只有童男擔(dān)任的“侲子”。到了漢末，更增添了“十二獸吃鬼歌”及其表演過(guò)程。

晉代司馬彪《續(xù)漢書·禮儀志》記載的這種漢末儺制，其他所有后漢史書全都沒有提及。其中，十二獸（又稱“十二獸神”或“十二神”）的多數(shù)出典無(wú)從查考，被十二獸“吃”的十一疫大多也找不到來(lái)源。這很可能是這種儺制經(jīng)歷的時(shí)間極短，又逢兵荒馬亂，使典故失傳，終成千古之謎?！笆F吃鬼歌”的內(nèi)容是說(shuō)：甲作、巰胃、雄伯、騰簡(jiǎn)、攬諸、伯奇、強(qiáng)梁、祖明、委隨、錯(cuò)斷、窮奇、騰根十二位神獸，分別要吃鬼虎、疫、魅、不祥、咎、夢(mèng)、磔死、寄生、觀、巨、蠱等十一種鬼疫；最后還要?jiǎng)窆硪呲s快逃跑，不然就會(huì)被十二獸掏心、挖肺、抽筋、扒皮，以致被十二獸吃掉。十二獸中能找到明確出典的有四種：

①雄伯，傳說(shuō)中能吃“魅”的神。

②伯奇，即百勞鳥、鵙 。他本來(lái)是人，其父輕信后母讒言將他殺死，變成伯奇鳥，父親發(fā)現(xiàn)錯(cuò)殺后，便射死了后母。伯奇變成了鳥，但心明如鏡，故能知惡夢(mèng)、吃惡夢(mèng)；

③強(qiáng)梁，又叫疆良，虎首人身，四蹄長(zhǎng)肘，能銜蛇操蛇的神。強(qiáng)梁與祖明一起共同吃磔死、寄生兩類鬼疫；

④窮奇，像牛，一身長(zhǎng)著堅(jiān)硬的刺猬毛，其聲如狗，吃人。又說(shuō)像虎，長(zhǎng)長(zhǎng)的尾巴，爪如鉤，手如鋸。它專吃正直忠良的人，卻細(xì)心侍候奸邪惡劣的人，是一個(gè)奇得不能再奇的“窮奇”。窮奇與騰根一起，能吃流傳最廣的鬼疫蠱。

可見，十二獸出身都不好，連根基很正的伯奇，人們也嫌他的叫聲會(huì)令人家死人。

不過(guò)，司馬彪記載的這種儺儀的整體結(jié)構(gòu)是清楚的。它有一個(gè)“先倡→后儛→再驅(qū)疫”的簡(jiǎn)單情節(jié)，整個(gè)儀式就是一出雛形儺戲。即：開始，由太監(jiān)中的藝人中黃門帶領(lǐng)120 名侲子倡（似唱非唱，似說(shuō)非說(shuō)）“十二獸吃鬼歌”；接著是“方相與十二獸儛”（請(qǐng)注意：這是帶單人旁的舞字，強(qiáng)調(diào)的是其表演成分）。中國(guó)戲劇史專家任半塘《唐戲弄》一書說(shuō)：“漢制大儺，以方相斗十二獸，以斗始，而以舞終?！倍罚擎?zhèn)服十二獸的過(guò)程，令其改惡從善；舞，是方相率領(lǐng)十二獸和120名侲子，在宮中一間一間房子地趕鬼出宮。120名侲子們各自手搖撥浪鼓（鼗鼓），鼓聲和人的呼號(hào)聲，驚天動(dòng)地，聲勢(shì)十分浩大，鬼疫還能不被嚇跑嗎！ “儺起源于原始狩獵活動(dòng)”的假說(shuō)，得到較多學(xué)者的認(rèn)同。這種假說(shuō)認(rèn)為，它有一個(gè)從驅(qū)獸到驅(qū)儺的發(fā)展過(guò)程。

狩獵，是人類延續(xù)了幾百萬(wàn)年的生產(chǎn)項(xiàng)目，再驅(qū)趕中獵取動(dòng)物是一種基本的技能。經(jīng)歷了舊石器時(shí)代長(zhǎng)期的狩獵實(shí)踐，人們不斷觀察和摹仿動(dòng)物行為，在狩獵之余也會(huì)手舞足蹈，以表達(dá)狩獵成功的喜悅和對(duì)動(dòng)物的喜愛，并力求摹仿得逼真。這便是原始驅(qū)趕式群舞，一種最接近自然狀態(tài)的藝術(shù)。

稍晚，發(fā)明了面具狩獵法，人們靠著面具偽裝，接近和襲擊野獸變得比較容易，狩獵成功率大為提高。人們便以為面具本身具有某種力量，因而產(chǎn)生了崇敬甚至敬畏面具的心理，早期的狩獵面具是假形和假頭。在原始假面驅(qū)趕式群舞與原始巫術(shù)結(jié)合之后，逐漸演變成原始假面式巫舞；進(jìn)入新石器時(shí)代，隨著農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，驅(qū)趕巫舞逐漸轉(zhuǎn)向以農(nóng)耕為主題，成為農(nóng)業(yè)社會(huì)的驅(qū)趕式巫舞。

生活在不同地區(qū)的早期人類，本來(lái)就有相對(duì)不同的生活狀況。私有財(cái)產(chǎn)的出現(xiàn)，促成了社會(huì)的大分化。在我國(guó)，就有定居的旱作農(nóng)業(yè)、稻作農(nóng)業(yè)、半定居農(nóng)業(yè)、草原游牧業(yè)、高原農(nóng)牧業(yè)等不同經(jīng)濟(jì)類型同時(shí)并存。最遲到青銅時(shí)代，便形成了中原史官文化、南方巫官文化、北方薩滿文化等不同文化形態(tài)。至少在考古學(xué)上，它們之間有著質(zhì)的區(qū)別。進(jìn)而造就了許多不同形態(tài)的假面驅(qū)趕巫舞。在中原，則形成原始儺儀。

這種原始儺儀應(yīng)當(dāng)有這樣一些特點(diǎn)：最初是隨意、雜亂無(wú)章的，沒有整齊的步伐，摹仿的是追捕動(dòng)物時(shí)的速度和效率。沒有程式，無(wú)需繼承，每次的舞姿可以不同。但是，少不了“驅(qū)逐狀“這個(gè)基本形態(tài)語(yǔ)言；要披獸皮（準(zhǔn)假形）或戴獸皮假形面具，跟真狩獵時(shí)一樣做動(dòng)物打扮，并且力求摹仿得逼真。 我國(guó)各地有數(shù)不清的儺神，也有數(shù)不清的戲神。稍稍辨認(rèn)就可以發(fā)現(xiàn)，儺神和戲神之間，有著許多相似之處。

首先，民間普遍稱唐明皇為戲神，但早在明代，湖北蘄州的儺隊(duì)，就抬著唐明皇的神像四方游走，可見唐明皇也是儺神。同樣，二郎神、老郎神、太子神，都兼有儺神和戲神的雙重身份。

其次，戲神的偶像，往往為童子相。舊時(shí)戲班中的嬰孩道具就是戲神的偶像，演員上臺(tái)前要對(duì)著木偶道具作揖，祈求上臺(tái)演出平安順利。這個(gè)嬰孩道具被稱為唐明皇或老郎神。內(nèi)蒙古、河北、天津和東北三省普遍流行“供彩娃子”習(xí)俗，“彩娃子”為一男一女兩個(gè)木雕的小童，身著彩色衣褲。演員上臺(tái)前要對(duì)“彩娃子”燃香扣拜。陜西、河南的戲神“莊王爺”也是木刻的童子，清康熙時(shí)甘肅某戲班直稱戲神為“童子爺”。

儺神的偶像也往往是木雕的童子相。江西有不少儺班供奉儺神太子，把一個(gè)童子偶像擺在祭桌上，演出前后都要對(duì)著“太子”祭拜；儺班演員的衣服上，寫著“儺神太子”幾個(gè)字。南豐縣石郵村的“儺神廟”中供奉的儺神就是少年童子相。安徽貴池儺戲的神像，是一個(gè)高二尺馀的農(nóng)村小孩兒形象。福建邵武有“太子菩薩”信仰，其偶像為一木雕小孩。儺戲品種之一的福建龍巖師公戲，把一嬰孩砌末稱作“太子爹”，演出前后有迎送“太子爹”儀式。貴州儺儀也有“送太子”儀式，偶像是一個(gè)約一尺長(zhǎng)的木雕男童偶像，其生殖器被刻意雕出。如此等等，不勝枚舉。

儺神與戲神的相似，不僅反映出戲源于儺這一事實(shí)，而且反映出童嬰崇拜、生殖崇拜在我國(guó)根深蒂固。

儺的根本目的是驅(qū)逐疫鬼，因?yàn)橐吖硎谷松?、致人死亡。在先民們看?lái)，童嬰是最容易生病、夭折的，因而為童嬰驅(qū)逐疫鬼早在上古已成為儺的基本目的之一。同時(shí)，婦女不能生育或不生男嬰，也被看成是疫鬼作祟，所以儺中包含著生殖崇拜的旨義是不奇怪的。

早在漢代，宮中大儺便使用120個(gè)10歲到12歲的童子，而江蘇南通一帶流行的儺戲至今被稱為“僮子戲”，反映出人們延續(xù)后代的強(qiáng)烈愿望。 中華民族是一個(gè)重文獻(xiàn)的民族。有關(guān)巫風(fēng)儺俗的記載泛見于經(jīng)、史、子、集。經(jīng)、史主要記載宮廷“大儺”的儀式程序；子、集大都記載民間“鄉(xiāng)儺”的形態(tài)。記載固然豐富，卻“述而不作”，缺乏條分縷析的研究。

繼王國(guó)維之后，20世紀(jì)30年代，留學(xué)日本的學(xué)者岑家梧著《圖騰藝術(shù)史》一書。書中主要介紹西方學(xué)者有關(guān)原始圖騰藝術(shù)的研究視角以及成果，同時(shí)附錄《中國(guó)圖騰跳舞之遺制》一文，對(duì)中國(guó)古代文獻(xiàn)中與圖騰相關(guān)的巫風(fēng)儺俗進(jìn)行了歸納。作者認(rèn)為，中國(guó)遠(yuǎn)古傳說(shuō)中的“百獸率舞”，就是原始人類擬獸舞蹈的遺緒。文中還梳理了經(jīng)、史、子、集中的典型事例，以及各地民間習(xí)俗中的牛舞、祈年舞、貴州苗族的“跳月”、海南黎族的“盤瓠舞”等等，文中寫道：

關(guān)于儺舞、儺的起源，傳說(shuō)皆運(yùn)用模擬動(dòng)物的跳舞以驅(qū)逐四方疫鬼。

春秋前后，儺舞習(xí)俗的用意已轉(zhuǎn)為驅(qū)邪逐疫。百戲、角抵也演變?yōu)槊耖g節(jié)令的娛樂形式之一。然跳舞中的動(dòng)作、儀仗、身體裝飾仍然有模仿動(dòng)物的用意，所表現(xiàn)的圖騰跳舞的痕跡至易找尋。

這一觀點(diǎn)具有“發(fā)現(xiàn)”的價(jià)值，提供了一個(gè)新的視角。不過(guò)，僅僅局限于“擬獸”的圖騰因素，未及其它。

戲劇史學(xué)者也很快注意到了這一點(diǎn)。周貽白在40年代完成、1953年出版的《中國(guó)戲劇史》第一章“中國(guó)戲劇的胚胎”中這樣寫道：

最初祀神的樂舞本屬巫覡。三代以下，樂舞雖漸用于娛樂，但……亦僅儀式的一部分。其歌者或舞者為優(yōu)為巫，很難分別。

漢代……承接了周秦之制，……祀祭所用依然崇尚舊有的儀式，不過(guò)規(guī)模已較不同。如“驅(qū)儺”一項(xiàng)，雖為儀典，實(shí)以舞蹈方式出之?！@形式雖或來(lái)自民間，但其形式仍很莊重，由此，反襯出樂曲的發(fā)展完全依仗著民間的來(lái)源。

這里涉及了巫儺與戲劇的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)了民間的創(chuàng)造。

由于巫儺涉及封建迷信，50年代以后，漸漸被視為學(xué)術(shù)禁區(qū)。1956年春、1957年夏，文化部中國(guó)舞蹈研究會(huì)、中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)曾兩次組織調(diào)查小組，對(duì)江西、廣西遺存的儺舞進(jìn)行過(guò)調(diào)查、記錄，此后便不再進(jìn)行。60—70年代，文化大革命“破四舊”，巫風(fēng)儺俗自然屬于被掃蕩的“牛鬼蛇神”之列，研究無(wú)從談起。

無(wú)庸諱言，巫儺現(xiàn)象與現(xiàn)代社會(huì)格格不入。然而它所負(fù)載的人文的、歷史的、藝術(shù)的信息，卻是難以取代的珍貴資料。80年代初，隨著文化大革命后的撥亂反正，相關(guān)的課題才被提到日程上來(lái)。隨即，受到了國(guó)內(nèi)外學(xué)者的普遍重視。當(dāng)時(shí)的美術(shù)家協(xié)會(huì)主席華君武認(rèn)為：巫儺面具是“民間藝術(shù)的寶庫(kù)”；戲劇家協(xié)會(huì)主席曹禺驚嘆：巫風(fēng)儺俗所負(fù)載的文化現(xiàn)象是我們民族的又一道“文化藝術(shù)長(zhǎng)城”，隨著研究的深入，“中國(guó)戲劇史或許將因此而改寫”。在各地一系列研討活動(dòng)的基礎(chǔ)上，1988年11月，中國(guó)儺戲?qū)W研究會(huì)正式成立，標(biāo)志著有關(guān)巫風(fēng)儺俗的研究進(jìn)入了集團(tuán)性研究的層面。該學(xué)會(huì)成立至今12年，團(tuán)結(jié)、聯(lián)絡(luò)來(lái)自戲劇界、民俗界、舞蹈界、美術(shù)界、音樂界等領(lǐng)域的300余名學(xué)者，成果頗豐。據(jù)統(tǒng)計(jì)，會(huì)員們撰寫的專著有20余部，論文1000余篇。又與臺(tái)灣學(xué)者合作，出版巫風(fēng)儺俗的調(diào)查報(bào)告及民間儺戲、地戲、目連戲劇本集80余種。還與有關(guān)單位合作，自1990年至2002年，在全國(guó)各地區(qū)舉辦國(guó)際性學(xué)術(shù)研討會(huì)近10次之多，為弘揚(yáng)我國(guó)的傳統(tǒng)儺文化作出了極大努力。

此外，各地區(qū)舉辦的調(diào)查考察、學(xué)術(shù)研討、展覽、表演、中外互訪等活動(dòng)不計(jì)其數(shù)。毫無(wú)疑義，80年代以來(lái)，巫風(fēng)儺俗以及儺戲的研究業(yè)已成為學(xué)術(shù)文化研究的一個(gè)熱點(diǎn)，開創(chuàng)了前所未有的新局面。