?訓(xùn) [ xùn ]的拼音，部首，繁體，筆順，訓(xùn)的筆畫順序，訓(xùn)的筆順怎么寫

• 訓(xùn)的拼音：xùn
• 訓(xùn)的注音：ㄒㄨㄣˋ
• 訓(xùn)的總筆畫：10畫
• 訓(xùn)的結(jié)構(gòu)：左右
• 訓(xùn)是否多音字：不是多音字
• 訓(xùn)的部首：言部

• 訓(xùn)的繁體：訓(xùn)
• 訓(xùn)的筆順：丶一一一丨フ一ノ丨丨
• 訓(xùn)的筆畫：點(diǎn)、橫、橫、橫、豎、橫撇、橫、撇、豎、豎

訓(xùn)的筆畫順序分布演示：

訓(xùn)字怎么寫

丶一一一丨フ一ノ丨丨

點(diǎn)、橫、橫、橫、豎、橫撇、橫、撇、豎、豎

「訓(xùn)」字的意思

「訓(xùn)」字的基本字義解釋

訓(xùn)　xùn（ㄒㄨㄣˋ）

訓(xùn)[ xùn ]的同音字，xùn拼音的漢字

尋循馴訓(xùn)浚巡旬蕈蕁熏窨巽潭鱘

訓(xùn)[ xùn ]的同部首漢字

訾謢警謄言謇誓謝譬讙訇詹譽(yù)謦

訓(xùn)[ xùn ]的同筆畫數(shù)漢字

雋被宸高請準(zhǔn)海造能起冢熱圓家

誰能給我《政之寬猛孰先論》的內(nèi)容

卷二 與王順伯 大抵學(xué)術(shù)有說有實，……昔之有是說者，本於有是實，後之求是實者，亦必由是說。故凡學(xué)者之欲求其實，則必先習(xí)其說。既習(xí)之，又有得有不得。有得其實者，有徒得其說而不得其實者。說之中又有淺深，有精粗，有偏全，有純駁，實之中亦有之。 論三家之同異、得失、是非，而相譏於得與不得，說與實，與夫淺深精粗、偏全純駁之間，而不知其為三家之所均有者，則亦非其至者矣。 某嘗以義利二字判儒釋，又曰公私，其實即義利也。 儒者以人生天地之間，靈於萬物，貴於萬物，與天地並而為三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地並。人有五官，官有其事，於是有是非得失，於是有教有學(xué)。其教之所從立者如此，故曰義曰公。 釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以為甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，則知本無生死，本無輪回，本無煩惱。故其言曰生死事大?！浣趟鶑牧⒄呷绱?，故曰利曰私。 惟義惟公，故經(jīng)世；惟利惟私，故出世。儒者雖至於無聲、無臭、無方、無體，皆主於經(jīng)世；釋氏雖盡未來際普度之，皆主於出世。 今習(xí)釋氏者，皆人也。彼既為人，亦安能盡棄吾儒之仁義？彼雖出家，亦上報四恩。日用之間，此理之根諸心而不可泯滅者，彼固或存之也。然其為教，非欲存此而起也，故其存不存，不足為深造其道者輕重。 他人則容易被聖賢之學(xué)聳動，雖不知其實，往往以其名而赴之。某非敢使尊兄竊儒者之名以欺世。 二 楊墨告子許行之徒，豈但言說？其所言即其所行，而孟子力辟之者，以為其學(xué)非也。 伊川先生有曰：釋氏只是理會生死，其他都不理會。近有一前輩參禪，禪叢中稱其所得，一日舉伊川先生之言曰：某當(dāng)時若得侍坐，便問道'不知除卻生死外更有甚事．' 吾儒之道，乃天下之常道，豈是別有妙道？謂之典常，謂之彝倫，蓋天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改頭換面。 適得南軒與家兄書 與朱元晦 茍當(dāng)於理，雖婦人孺子之言所不棄也；……或乖理致，雖出古書，不敢盡信也。 尊兄向與梭山兄書雲(yún)：不言無極，則太極同於一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪於空寂，而不能為萬化根本。夫太極者，實有是理，聖人從而發(fā)明之耳，非以空言立論，使人簸弄於頰舌紙筆之間也。其為萬化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶？《易大傳》曰：易有太極。聖人言有，今乃言無，何也？作《大傳》時不言無極，太極何嘗同於一物，而不足為萬根本耶？《洪範(fàn)》五皇極列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同於一物，而不足為萬化根本耶？太極固自若也。尊兄只管言來言去，轉(zhuǎn)加糊塗，此真所謂輕於立論，徒為多說，而未必果當(dāng)於理也。兄號句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精確，足以司疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。 後書又謂無極即是無形，太極即是有理。周先生恐學(xué)者錯認(rèn)太極別為一物，故著無極二字以明之?！兑住分洞髠鳌吩恍味险咧^之道，又曰一陰一陽之謂道，一陰一陽已是形而上者，況太極乎？曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞有錯認(rèn)太極別為一物者。設(shè)有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無極二字以曉之乎？ 《通書》中焉止矣之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說》以無極二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及無極字。二程言論文字至多，亦未嘗一及無極字。假令其初實有是圖，觀其後來未嘗一及無極字，可見其道之進(jìn)，而不自以為是矣。兄今考訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。 向在南康，論兄所解告子不得於言勿求於心一章非是，兄令某平心觀之。某嘗答曰：……平心之說恐難明白，不若據(jù)事論理可也。 梭山兄所以不復(fù)致辯者，蓋以兄執(zhí)己意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以為不然。尊兄平日拳拳于朋友，求箴規(guī)切磨之益，蓋亦甚至。 二 此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之為人，則抑有其職也。垂象而覆物，天之職也。成形而載物者，地之職也。裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰：幼而學(xué)之，壯而欲行之。所謂行之者，行其所學(xué)以格君心之非，引其君於當(dāng)?shù)溃c其君論道經(jīng)邦，燮理陰陽，使斯道達(dá)乎天下也。所謂學(xué)之者，從師親友，讀書考古，學(xué)問思辨，以明此道也。故少而學(xué)道，壯而行道者，士君子之職也。 吾人皆無常師，周旋於群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸有相疑不合，在同志之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸於一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。吾人之志當(dāng)何求哉？惟其是已矣。……今一旦以切磋而知其非，則棄前日之所習(xí)，勢當(dāng)如出陷井，如避荊棘。惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。此豈小智之私、鄙陋之習(xí)、榮勝恥負(fù)者所能知哉？ 南康為別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服。……今閱來書，但見文辭繳繞，氣象偏迫，其致辨處，類皆遷就牽合，甚費(fèi)分疏，終不明白，無乃為無極所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說亦當(dāng)如白黑之易辨矣。 古人質(zhì)實，不尚智巧。言論未詳，事實先著。知之為知之，不知為不知。所謂先知覺後知，先覺覺後覺者，以其事實覺其事實。故言即其事，事即其言，所謂言顧行，行顧言。周道之衰，文貌日勝，事實湮於意見，典訓(xùn)蕪於辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習(xí)熟足以自安。以子貢之達(dá)，又得夫子而師承之，尚不免此多學(xué)而識之之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，先行之訓(xùn)，予欲無言之訓(xùn)，所以覺之者屢矣，而終不悟。顏?zhàn)蛹葲]，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深于子貢者。尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當(dāng)不待條析而自解矣。 某竊謂尊兄未嘗實見太極，若實見太極，上面必不更加無極字，下面必不更著真體字。上面加無極字，正是疊床上之床；下麵著真體字，正是架屋下之屋。虛見之與實見，其言固自不同也。 若欲言其無方所，無形狀，是前書固言，宜如《詩》言上天之載，而於其下贊之曰無聲無臭可也，豈宜以無極字加之太極之上？《系辭》言神無方矣，豈可言無神？言易無體矣，豈可言無易？老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直將無字搭在上面，正是老氏之學(xué)，豈可諱也？ 極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言立我蒸民，莫匪爾極，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位，萬物育焉。此理至矣，外此豈更複有太極哉？ 太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二！充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？……同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實一也。 尊兄最號為精通詁訓(xùn)文義者，何為尚惑於此？無乃理有未明，正乙太泥而反失之乎？ 至如以陰陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。易之為道，一陰一陽而已，先後、始終、動靜、晦明、上下、進(jìn)退、往來、合辟、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裏、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何適而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，惟變所適。 尊兄確意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂周子恐學(xué)者錯認(rèn)太極別為一物，故著'無極'二字以明之。某于此見得尊兄只是強(qiáng)說來由，恐無是事。 來書謂若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常賻，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理，又謂周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀，誠令如此，不知人有甚不敢道處？ 如所謂太極真體不傳之秘，無物之前，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學(xué)禪宗所得如此？ 既以病己，又以病人，殆非一言一行之過，兄其毋以久習(xí)於此而重自反也。 與吳顯仲 為學(xué)固不可迫切，亦當(dāng)有窮究處，乃有長進(jìn)。若能隨分窮究，廢馳豈所患也？又依得賢主人，不患無浸潤之益也。

果戈里的作品《鼻子》，這鼻子代表著什么，有什么寓意

鼻子作為容貌義

法國哲學(xué)家Pascal在他的《隨想集》(Pensées)裡這麼說：「若Cleopatra的鼻子短一些，整個世界的面貌就會全然改變。」(Cleopatra's nose, had it been shorter,the whole face of the world would have been changed)，此一看法廣為後世所引用，高挺的鼻子似乎就代表著美麗的容貌，蔣介石夫人蔣宋美齡曾被美國人推崇為「十大美人之一」，也就是因為她特別優(yōu)秀的鼻子。為何在五官**別把鼻子的地位提高？蓋鼻子為臉孔上最明顯的特徵。Robert Burton在"Anatomy of Melancholy"中說「就好像人的鼻子在臉上那麼清楚」(As clear and as manifest as the nose in a man's face)；Francois Rabelais也說："Plain as a nose in a man's face"。

鼻子作為自我義

容貌變成了自我的同義詞，是相當(dāng)符合一般人心理的，所謂「以貌取人」是也。在中國文字的演變中，鼻子直接作為自我的同義詞，則有著格外清楚的發(fā)展脈絡(luò)。在甲骨文中，出現(xiàn)了「疾自」兩字，代表鼻病的意思，「自」的最初意義指的正是「鼻」，因此《說文》曰：「自，鼻也，象鼻形?！谷欢谙惹貢r代已少有用「自」表達(dá)「鼻」意的用法，因為「自」（鼻）很快地又引伸成「己」的意思，段玉裁註釋道：「此以鼻訓(xùn)自，……而用為鼻者絕少也，今義從也、己也，自然也，皆引申之義?！?/p>

鼻子作為面具義

在瞭解了鼻子所象徵的容貌、自我的兩個意涵下，我們也才能理解果戈里對「鼻子」開了什麼玩笑。他首先批判了「虛榮心」。人之所以自豪者，並非他後天努力所創(chuàng)造，而是先天遺傳而來的。鼻子，作為肉體器官其實並非他的主人所創(chuàng)造的，但所有人類卻以之為驕傲的憑藉，彷彿是一件「國王的新衣」，有了外貌便足以宣稱自我的一切，在人群中享受優(yōu)越感；又類似「狐假虎威」，在這「借來」的「面具」底下，作收一切因鼻子而來的好處。在古今皆然的「以貌取人」風(fēng)潮下，我們成為寄居在鼻子底下的一群寄生蟲，扮演著變裝上陣的戲碼，久而久之，自己彷彿也變得偉大。

果戈里的諷刺伎倆，就在於當(dāng)場扯下那塊鼻子。沒有這種難堪的極端處境，便不足以凸顯我們對它的病態(tài)依賴。果然，主人公因為失去了鼻子，而陷入有生以來最大的心理危機(jī)。他變得自卑、畏縮、恐懼，根本無法面對世界了。然而，這能稱為是一個人嗎，當(dāng)他沒有一塊鼻子便無法生存？果戈里戳破了那個「人」的假象，使我們見到心靈最難堪的赤裸，就彷彿肚裡的蛔蟲赫然暴露在手術(shù)燈底下，或企圖湮滅罪證的行動被揭穿了，原來，「你」不過是如此，「你」害怕著面對自我的真相。想必果戈里身邊有個這般虛榮、令他討厭的官員，因此他小小地惡作劇一番，讓他瞭解，他所有的驕傲不過是一只鼻子——一副面具。

鼻子作為自省義

醫(yī)生說，「把鼻子重新裝上去會變得更糟」，指的就是繼續(xù)生活這種扭曲的自我形象(distorted self-image)中；「不裝回去對身體也無害」，鼻子不見時，他的所有恐懼與不安才是真實的自我，他必須誠實面對此一脆弱的事實並接受它，否則他便是受到無常造化擺弄的犧牲者——只消拿走他的鼻子，便已經(jīng)醜態(tài)百出。《國語楚語》、《韓非子》所記載的鄭袖故事，便是箇中悲劇之一：鄭袖是楚荊王愛妾，她的嫉妒心很強(qiáng)，騙新來宮中的美女說，楚王喜歡美女掩鼻的姿勢；結(jié)果，楚王見到美女掩鼻，以為是譏諷自己的體味很臭，便下令「劓美人」，把她的鼻子給割掉了。楚王正是一個無法面對自我的人，他活在權(quán)勢的假象之中，美女不見了的鼻子，恰恰譏諷了他的空虛與自卑。

相反地，《莊子德充符》裡，那些面貌其醜無比的人，卻成為了受國君崇拜的聖人。莊子感嘆「故德有所長，而形有所忘?！褂菑?qiáng)調(diào)外形，就是對自己的心靈沒有信心；為自己的心靈愈有信心，就愈會把外形這回事「忘」掉——「忘」字強(qiáng)調(diào)著它自然而然、毫無勉強(qiáng)的特質(zhì)。打開我們這時代的電視，臉蛋、胸部、模特兒等語彙充斥耳邊，那些臉蛋、胸部、模特兒本身並沒有罪過，然而在他們受到挑選並誇大的過程中，反應(yīng)了心靈空虛的社會病態(tài)。

「嗤之以鼻」，不過是鼻子與鼻子之間的戰(zhàn)爭罷了，人的「獨(dú)特性」泯滅了。果戈里的「狂人」比喻，影響了中國的魯迅，他也因此寫下了一部「狂人日記」。藉著丑角般、人人不感到「防衛(wèi)」之必要的角色，為社會所避諱的諫言得以傾巢而出。就如同莎士比亞藉Polonius之口，對佯瘋的哈姆雷特讚嘆道：

「他的回答多麼豐富！